برحيل داود عبد السيد، لا تفقد السينما المصرية مجرد مخرج "كبير"، بل تفقد "عينها" الأكثر بصيرة، وتفقد الطبقة الوسطى ابنها البار الذي امتلك شجاعة تشريحها والدفاع عن أحلامها في آن واحد. رحل "سيد مرزوق" في رحلته الأبدية، وتركنا نحن "مواطنين" نبحث عن معنى وسط صخب الحياة.

لم يكن داود مجرد صانع أفلام، بل كان مفكرًا يستخدم الكاميرا، وفيلسوفًا يطرح أسئلة القلق والوجود عبر لقطات مشبعة بالدلالات.

في هذا الحوار الذي أجراه الكاتب علاء خالد ضمن مادة كتابه "داود عبد السيد: سينما الهموم الشخصية" (2024-المرايا)، ونعيد نشره جزءًا منه اليوم تحيةً لروحه، يلقي داود عبد السيد ضوءًا من سيرته الذاتية، ليس كسينمائي فحسب، بل كإنسان "مُراقب"، يتأمل العالم من شرفة عزلته الاختيارية، ويفكك مفاهيم الأخلاق، والتدين، والهموم الشخصية التي تحولت -بفضل صدقه- إلى هموم جماعية.

وإلى نص الحوار:

• حدثني عن نشأتك؟

نشأت وسط أسرة عادية من الطبقة المتوسطة. الأب كان يعمل موظفًا في أحد البنوك، والأم تعمل بالتدريس. لم تكن لديَّ أي مخاوف في طفولتي لأني كنت مؤمَّنًا بشكل دائم. كنت أعيش في وسط اجتماعي أقرب إلى الوفرة، لذا لم تكن لي حاجات مؤجلة لظروف مادية. حتى الهوايات كانت الأسرة تؤمنها، وهي هوايات مكلفة، مثل القراءة والسينما والتصوير الفوتوغرافي. ولكني بدأت أشعر بالقلق بشكل حقيقي بعد وفاة أبي. عندها لم أكن قادرًا على العيش بدخلي من الوظيفة. لم تكن لديَّ مصاريف ضخمة، لذا لم أشعر أبدًا بالاحتياج. لا أقصد أنني كنت مدللًا، لأني طوال عمري كنت رافضًا لفكرة التدليل. كنت أملك قدرًا من التقشف لا أعرف مصدره؛ مثلًا لم أكن أهتم بأناقة ملابسي، واحتياجاتي اليومية كانت بسيطة جدًّا، يكفي أن أؤمن مصاريف الشاي والقهوة والسجائر.

كنت طفلًا منطويًا، ليس لي إخوة أو أي علاقات اجتماعية بالأصدقاء، إلا في حدود المدرسة والعائلة. لم يتوفر لي حينها الاحتكاك بالطبقات الشعبية أو الأرستقراطية. لذا أعتبر نفسي نموذجًا جيدًا لابن الطبقة المتوسطة، والذي من المفترض أن تكون تجربته محدودة في الحياة، ولكني الآن بالتأكيد غيرت هذا الافتراض.

• ولكن متى بدأ الوعي يخرج من قوقعة البيت وينشئ عالمه الخاص؟

التشكيل الحقيقي لوعيي تم بعد دخولي معهد السينما، مع الأصدقاء وشقاوة الشباب في الحب والعلاقات. قبلها لم يكن عندي أي علاقات. أيضًا بعد التخرج من المعهد بدأت العمل في السينما التسجيلية. وقتها كنت شابًّا عنده عطش وجوعٌ ما للمجتمع الذي حوله. كان عندي فضول ورغبة في الانفتاح على العالم المحيط. كنت أحس دائمًا بأني قادر على الكتابة والتعبير عن الطبقات الشعبية. إحساس لا أعرف مصدره، ربما يكون قائمًا على الملاحظة المستمرة لحياتهم. ربما توجد حقيقة وراء هذا الإحساس؛ وهو أنك في النهاية عندما تتعرف على الإنسان الذي أمامك بشكل حقيقي، عندها ستكون قادرًا على الكتابة عنه. وأن معرفتك الحقيقية للبشر يمكنك أن تخضعها لبيئات ولطبقات مختلفة، ويمكن أن تكون صادقًا إلى حد ما في درجة التعبير عنها. أجد من الصعوبة على أي كاتب، خصوصًا لو كان إنتاجه غزيرًا وجيدًا، أن يكون قد قابل كل النماذج التي يحكي عنها، ولكن من خلال خبرات قليلة، ولكن حقيقية، يكون باستطاعته تشكيل عوالم أكثر اتساعًا.

• والدعوة إلى التحرر المنتشرة في أفلامك.. هل مصدرها كونك ابن طبقة متوسطة؟

بدايةً، فكرة التحرر ترجع إلى فكرة التمرد الطبيعي لأي شاب. عندما يتمرد على كل شيء، ويناقش كل شيء يبدو بديهيًّا في العالم والقيم المحيطة. بدأ معي التحرر هكذا: الفرق بين العيب والحلال والحرام والصح والخطأ. في النهاية على مستواي الشخصي، لا أدين بالأخلاق، ولكني مؤمن بأهميتها. أقيد نفسي بمجموعة من القيم الأخلاقية، ولكن في الكتابات التي أقرؤها لا أتخذها معيارًا، ربما أكون ضد الأخلاق بمعنى (Immoral) وليس (Unmoral). أنا مع هذا النوع من الأخلاق الذي يتجاوز مجرد الأوامر والنواهي. أخلاق إنسانية تقوم على مبدأ عند ممارستها: "هل أنت تفيد أم تضر؟". أخلاق تتعاطف مع كل إنسان، ومع كل نفس بشرية. أن تكون عونًا للبشر بدلًا من أن تدينهم وتحكم عليهم.

أنا ضد المفهوم الضيق للأخلاق، مثلًا أي قيمة دينية مثل "المغفرة" معناها أن الله يغفر لنا وبالتالي علينا أن نغفر للآخرين. عندما نطبق هذا المبدأ فمعناه أنك ستحاول أن تفهم الآخرين لكي تستطيع أن تجد لهم العذر وتغفر لهم. ولو بدأت في فهم الآخرين، فهذا معناه أنك بدأت تكون إنسانًا كما أتصور لمفهوم الإنسان. وعندها ستكون قادرًا على أن تغفر لهم نتيجة لهذا الفهم، وليس نتيجة لأمر ديني. أنا ضد الأخلاق السلطوية التي تتحول إلى سوط أو وسيلة لتعذيب البشر والحكم عليهم.

• هل هناك تداخل، في توصيفك، بين الأخلاق الدينية وأخلاق الطبقة المتوسطة؟

أنا لم أُعِد النظر في الأخلاق الدينية التي نشأت معي، وإنما في أخلاقيات الطبقة المتوسطة لأنها أقسى الأخلاقيات، كونها طبقة محافظة تحب الوضوح بين الصواب والخطأ، وتحب أن تكون دائمًا على صواب وتخشى من الخطأ. لحسن الحظ كان بيتنا خاليًا من أي تعصب، أو تزمت ديني. لقد تعلمت على يد عمي وكان شخصًا مستنيرًا له قدرة على تحليل كل الأشياء. أنا لست ثائرًا على قيم متزمتة لأني لم أعشها في طفولتي، ولكن التمرد صاحبني كمرحلة من مراحل العمر، وهي مرحلة الشباب، ولكنه استمر معي، ويبدو أنه كان لعبة محببة لي أكثر مما يجب.

• لذا حلمك في أفلامك هو الحلم الرومانسي لمقهوري وضحايا الطبقة المتوسطة؟

أنا كده. أنا ابن طبقة متوسطة، هذا تكويني، لا أقدر أن أنتمي إلى أي طبقة أخرى، ولست محتاجًا إلى استعارة هموم طبقة أخرى. بالتأكيد الطبقات الأخرى تهمني، ولكني لا أملك القدرة على التعبير عنها. أختلف معك، ليست القضية في أفلامي هي حلم هذه الطبقة، ربما فيلم "البحث عن سيد مرزوق" ما ينطبق عليه هذا الحلم. ولكني أعبر عن هموم شخصية. ليس دائمًا الهم الشخصي هو هَم الطبقة المتوسطة. مثلًا فيلما "أرض الخوف" و"مواطن ومخبر وحرامي" ليس لهما مدخل طبقي. في فيلم "سارق الفرح" تكلمت عن المهمشين، ولكن التناول كان من وجهة نظر الطبقة المتوسطة. بمعنى أني أتكلم عن جانب من تجربة آخرين، الجانب الإنساني الذي يتشارك فيه الجميع، ولكن من وجهة نظري الطبقية. هناك أهمية للخروج من حدود طبقتك. وإن لم يحدث هذا فسيكون أفقك ضيقًا. حتى عندما تتكلم عن طبقتك لا بد وأن تتجاوزها وتخرج منها.

• يعني أن يكون لك مكان خارجها بالرغم من انتمائك إليها؟

بالضبط، سواء بالنقد أو الدفاع، يجب أن تكون خارجها، ولكن هناك حقيقة مهمة: أن كل الذين صنعوا تغييرًا في المجتمع كانوا من أبناء الطبقة الوسطى. هذه حقيقة الطبقة: القلق والحركة والحلم.

• لهذا السبب، البطل عندك محمَّل بحلم يتجاوز طبقته، ربما ماعدا فيلم "الصعاليك"؟

نعم حلم ينوء به. ربما لأن فيلم "الصعاليك" أقل أفلامي ذاتية.

• كأن الحلم يقترب من حدود إيديولوجيا متعصبة إلى حد ما، ولكنه في النهاية حلم مفرح؟

أنا لا أتامل أعمالي، ولا أحب تقديسها، ولكن ما تقوله ليس غريبًا على أذني. أنا وأنت محمَّلانِ بأحلام ثقيلة علينا، لأنك مثلي لست محمَّلًا بحلم الثراء والسيارة، ولكنك تحلم حلمًا جماعيًّا للناس كلها: أهلك وبلدك وأسرتك وعالمك، وربما يمتد حلمك إلى عدوك ليصبح حلمًا إنسانيًّا.

• ولكن الاستغراق في هذا الحلم الفردي المستحيل ربما يحجب فكرة البحث والسعي لتمثيل "الآخر"، كونه هدفًا لكل حلم إنساني... .

أنا في النهاية أعبر عن نفسي، كل ما يهمني هو التعبير عن نفسي. وشيء آخر وهو صعب في السينما، وهو كيف توصِّل هذا الحلم إلى جمهور عادي وليس جمهور صفوة.

• برغم تحفظك وحزنك البادي في نوعية أسئلتك التي تطرحها في أفلامك، فإن مساحة الأمل أيضًا قوية جدًّا. هناك انتصار ما في النهاية، انتصار للوجود الداخلي والتغلب على أي مصاعب أو ضعف مهما كانت التكلفة.

أنا لست متشائمًا، ربما أصرِّح دائمًا بأن الأوضاع سيئة، ولكن هذا لا يعني أني متشائم. ربما الحزن الذي لاحظته لأن الحياة بها دائمًا ما يدعو إلى الحزن، سواء بشكل شخصي أو بشكل عام. الحياة في النهاية رحلة، بشكل ما، حزينة، لأنها تنتهي بالموت. الحزن جزء من تكويني، بمعنى أني لا أفكر في أن أكون حزينًا.

• فمن أين تأتي مساحة وشحنة الأمل في أفلامك؟

من التفاؤل. ليس تفاؤلًا على المستوى الشخصي، ولكن على المستوى الاجتماعي، مستوى الحياة بشكل عام، المستوى السياسي، المستوى الوطني. أنا متفائل باستمرار. عندي ما يسمونه بـ"التفاؤل التاريخي"، الذي لا تتحقق نتائجه بعد يوم أو سنة.

• "تفاؤل تاريخي" بأي معنى؟

بمعنى أن التاريخ له دور فعال و"بيشتغل". النوستالجيا البادية الآن لأفلام الأبيض والأسود في الأربعينيات والخمسينيات، والتي يطلقون عليها الآن "الأيام الحلوة"، أو "أفلام الزمن الجميل"؛ في رأيي أن هذه التسمية كلام فارغ. بالفعل هي أفلام مريحة وظريفة، تجلب لمشاهدها الاسترخاء وتشعره بأن الحياة خالية من الهموم. في أغلبها تشعر بأن الناس "رايقة وظريفة"، ولكن هل يعني هذا أن هذه الفترة التاريخية التي تؤرخ لها الأفلام لها نفس المواصفات من روقان وظرف كما يظهر في أفلامها؟ أم أن السينما كانت متجاهلة جوانب أخرى في الحياة والمجتمع لا تريد أن تتوجه إليها أو تثيرها كونها تتوجه إلى جمهور لا يشعر بها، أو يعاني منها.

ربما كان جمهور الطبقة المتوسطة، في ذلك الوقت، مستريحًا لا يعاني من مشاكل ضخمة، فمن الممكن أن يقابلك أحدهم في الشارع، كما نرى في هذه الأفلام، ويقول لك: "نهارك سعيد يا أستاذ" فترد عليه: "نهارك سعيد يا إكسلانس"، مثلًا. ولكن هذا لا يعني أن هذا هو نمط الحياة، أو أنها كانت تسير على هذه الوتيرة الهانئة. ربما كان الفقر مقيدًا أو محجَّمًا بحاضنات اجتماعية، ولكني أتذكر وأنا صغير أنني كنت أرى الناس تسير حافية في الشوارع. ربما كذلك لم تكن هناك صراعات سياسية كبيرة، لأن المجتمع بكامله كان مرهونًا بكليته تجاه قضية التحرر الوطني. رغم هذا لا نقدر أن نسميها "الأيام الحلوة"، والتي أظهرتها سينما هذه الفترة.

• تقصد أن هذه النوعية من الأفلام كانت تفتقد القراءة الحقيقية لمجتمع ذلك الوقت؟ كيف تفسر إعجاب الناس بها، هل فقط نتيجة لغفلة وتناسٍ، أم استجابة لوظيفة الخيال كما يتصورونها؟

إعجاب الناس كان مبنيًّا على الرغبة في الاسترخاء، ووضوح الرؤية: أن الإنسان الشرير سوف ينال جزاءه والطيب سوف ينتصر في النهاية، وأن الناس ستتحاب، وأن الباشوات أناس محترمون، والفقراء أناس عندهم أخلاق، وبعض الأغنياء فقط هم من يفتقدون هذا الوازع الأخلاقي، لذا يتعلمونه من الفقراء. كل هذا يجعلك مسترخيًا أثناء الفرجة. ولكن مدى صحة هذا من عدمه، هذا موضوع آخر.

• ماذا كنت تتوقع من أفلام هذه الفترة، شيئًا أكثر واقعية مثلًا؟ أم أن السينما دائمًا تصنع نماذج متخيلة، كنموذج الأمل في أفلامك على سبيل المثال؟

ماذا تقصد بـ"ماذا كنت تتوقع"؟

• أقصد أنك كنت تتوقع من أفلام الأربعينيات أن يكون لها صورة وأخلاق مختلفة أكثر واقعية... .

لأ.. أنا لم أتوقع شيئًا.. لا ينفع أن أتوقع الآن، هذا جزء من الماضي.

• ولكن انتقادك للصورة النمطية التي كانت عليها السينما في هذه الفترة يشير ضمنيًّا إلى أن لك تصورًا مختلفًا... .

لأ.. لأ.. أنا لا أرفض هذا النوع من الأفلام. أنا أرفض تسمية هذه الفترة بالأيام الحلوة والجميلة وأن ما نعيشه الآن هو الأيام السيئة المليئة بالصراعات. في هذه "الأيام الحلوة" بجانب الحفاء كانت مصر تعتبر دولة العميان، نسبة إلى ارتفاع نسبة العمى فيها. لكل عصر مشاكله، ونتمنى أن نجتاز هذه المشاكل، ونصل إلى حالة من الرفاهية، ولكن دون أن نمجِّد عصرًا على حساب عصر آخر.

• تقصد أنه يجب على كل عصر أن ينتج تمثيلًا دقيقًا عنه؟

ما أخاف منه كونك تحاول أن تضعني في مواجهة مع هذا العصر القديم، أنا لن أربِّي العصر السابق، ولن أعيد إنتاجه.

• ولكنك ستعيد إنتاجه داخل الثقافة عبر أفلامك، عندما تعدل مساره وتضيف "الدقة" أو "الموضوعية" المفتقدة؟

نعم يجب أن نكون واعين، ولكن لا أعرف، على سبيل المثال لا أقوم بنقد كيف أظهرت السينما هذه الفترة...

• الأجيال القديمة تشكلت بتضحيات وطيبة نجيب الريحاني وأخلاقيات يوسف وهبي. هذه الأجيال بالرغم من وجود قيم إيجابية عندها فإنه تم حجب جوانب أخرى أكثر إنسانية من الحزن والتضحية بسبب تأثرها بنماذج عصرها السائدة في الحزن والتضحية.

أنت ابن ثقافتك وعصرك، أنت ابن المشكلة اللي عليك أن تحلها.

• صحيح، أحيانًا هناك "عصر"، يدخلك في صورة معينة لممارسة المشاعر، وأحيانًا تطغى الصورة على دورك الشخصي. النموذج الماركسي في جيل الستينيات قدم نموذج الارتطام مع المستحيل، والذي كان إحدى صوره أو عواقبه هو الانتحار في الأجيال التي تلتها، أو الانسحاب من المجتمع. ثقافةُ عصرٍ ما تضعك في تناقض جوهري مع احتياجاتك الحقيقية، وغالبًا هي التي تكسب؟

عندما يسود فكر إيديولوجي في فترة ما، ويكون هدفه العمل لصالح آخرين غيرك، هذا يفترض أن هناك تضحية لا بد منها. المجتمع الأمريكي بالرغم من عدم إيمانه بالفكر الماركسي، ولكن هناك مبادرات للخدمة العامة لها نفس مواصفات التضحية. في مصر ليس هناك نظام يستخدم هذه التضحيات، لا في المدرسة، ولا في الحي. التضحية ليس شكلها الوحيد هو الانتحار. أعتقد أن الانتحار ليس سببه إيمان المثقفين بالماركسية، ولكن سببه الدولة التي تواجه أي اتجاه سياسي مخالف لها بالعنف وبالقمع وبالسجن، والتعذيب. لذا فلأنك مؤمن بهذا الاتجاه لا بد وأن تضحي بأن تسجن وتعذب. لا يمكن أن ألوم ثقافة أو اتجاهًا أو إيديولوجية ما تطالبك بأن تضحي بمصالحك الصغيرة من أجل الآخرين، فالناس تضحي في الحروب من أجل أوطانها. المشكلة في رأيي، في قوى القمع التي تدفع التضحيات تجاه هذا النوع المأساوي أو المجاني، كالانتحار أو الهذيان وكل أشكال الانفصال عن الجماعة.