يوم الجمعة الماضي، شاركت في ندوة بجامعة نيويورك خُصصت لمناقشة الكتاب الجديد للمنظّرة السياسية أليسا باتيستوني، والذي يحمل عنوان «هبات مجانية: الرأسمالية وسياسات الطبيعة» (Free Gifts: Capitalism and the Politics of Nature). كانت القاعة تغص بالحضور، وهو مشهد غير مألوف عادةً عند مناقشة كتاب أكاديمي في النظرية السياسية. ولكن، إذا كنت قد قرأت كتاب باتيستوني أو اطلعت على أعمالها، فستدرك السبب بلا شك.

إن الكتاب ليس مجرد توليفة مدهشة لمجموعة متنوعة من الأدبيات المتعلقة بالبيئة، وتغير المناخ، والعمل، وكارل ماركس، والنسوية، وسياسات الرعاية (وإن كنت تبحث فقط عن سرد ممتاز للنظرية السياسية في الخمسين عامًا الماضية، مضافًا إليها ماركس والكثير من اقتصاديات القرن العشرين، فهذا هو كتابك المنشود)؛ بل هو أيضًا مساهمة فكرية لامعة وتدخل ذكي في صلب هذه النقاشات.

لقد منحني هذا العمل زوايا نظر جديدة تمامًا للتفكير في الروابط بين كيفية تعاملنا مع البيئة وكيفية تعاملنا مع عالم رعاية الأطفال، ورعاية المسنين، والعمل المنزلي؛ وبين التفسيرات الاقتصادية لـ «العوامل الخارجية السلبية» (Negative Externalities) وما يُعرف بـ «مرض التكلفة لـ بومول» (Baumol’s cost disease)؛ وكذلك رؤية ماركس للطبيعة، وغير ذلك الكثير. إنه نموذج لما يجب أن تكون عليه النظرية السياسية، وعلامة على نهضتها من جديد على يد جيل جديد من الباحثين.

أنشر هنا تعليقاتي التي طرحتها خلال الندوة، ولكن كان هناك الكثير مما كنت أود قوله لو اتسع الوقت. وبينما أستغرق في التفكير بهذه الموضوعات الإضافية، آمل أن تقوموا باقتناء الكتاب وقراءته.

أسئلة جديدة وحجج مبتكرة

الكتب الجيدة تطرح حججًا جديدة، أما الكتب الممتازة فتطرح أسئلة جديدة. وكتاب أليسا باتيستوني «هبات مجانية» هو كتاب ممتاز؛ إذ يطرح سؤالًا استثنائيًا ومبتكرًا: «إذا كانت الرأسمالية تدفع نحو تسليع كل شيء، فلماذا لم تُسلّع أجزاءً كثيرة جدًا من الطبيعة؟» وهو سؤال يُفضي بدوره إلى أسئلة استثنائية أخرى.

في سياق إجابتها، تقوم باتيستوني بعدة نقلات فكرية مثيرة للاهتمام لدرجة قد تفوتك بعض تفاصيلها. سأكتفي هنا بالإشارة إلى نقلتين فقط، كل واحدة منهما تصلح أن تكون كتابًا بحد ذاتها.

في النقلة الأولى، تُحلل باتيستوني مجموعة من النظريات الاقتصادية السائدة التي ظهرت في القرن العشرين تحت عناوين العوامل الخارجية، والتكاليف الاجتماعية، ومرض التكلفة. وبعد الإشارة إلى أن كل هذه القضايا تشترك في عنصر واحد — وهو أنها تنشأ جميعًا في مجالات الطبيعة أو الجسد — تفعل باتيستوني شيئًا يحاكي ما فعله ماركس مع آدم سميث وديفيد ريكاردو. فبدلًا من تجاهل هذه الأدبيات أو رفضها، كما فعل العديد من رفاق ماركس مع اقتصاديات عصرهم، تنقّب باتيستوني في هذه النظريات لاستخراج حقائق يتجنبها الاقتصاديون وعلماء الأخلاق والبيئة على حد سواء.

بالنسبة للاقتصاديين: تشير باتيستوني إلى أن نظريتهم حول «العوامل الخارجية» تنبع مما أسماه آرثر سيسيل بيغو «مفارقة عنيفة»؛ وهي أن المجتمع الذي يستخدم «مسطرة المال» كأداة للتقييم سينتج بشكل منهجي — وليس عرضيًا — إخفاقات سوقية (Market Failures)، خاصة في العالم الطبيعي، وهي إخفاقات لا يمكن حلها من خلال السوق نفسه.

بالنسبة لعلماء الأخلاق والبيئة: الذين يرون أنه من غير الأخلاقي وضع سعر للنفايات السامة أو المتاجرة بحقوق التلوث، تجادل باتيستوني بأن النفايات والتلوث هي أجزاء من عملية الإنتاج والتبادل. إنها تكاليف، تمامًا مثل الأجور أو الإيجار. والسؤال الحقيقي هو: كيف نُسعّر هذه التكاليف ومن يجب أن يدفعها؟ وإذا كان السعر مرتفعًا للغاية، فربما يخبرنا ذلك بشيء نحتاج إلى تغييره في طريقة تنظيمنا للاقتصاد.

أما النقلة الثانية لباتيستوني، فتتمثل في كيفية جمعها بين البيئة و«إعادة الإنتاج الاجتماعي» (Social Reproduction). ففي حين يجادل التقدميون غالبًا بأن الخيط الرابط بين كيفية تعاملنا مع الطبيعة وإعادة الإنتاج الاجتماعي هو اعتقادنا بأن هذه مجالات «مصنفة للإناث» (Female-coded)، تصر باتيستوني على أن أفعالنا في هذه المجالات ليست نتاجًا لمعتقدات، بل نتاج حقائق مادية تم تمريرها عبر غربال «التقييم الرأسمالي».

في ظل الرأسمالية، تعتمد القيمة على زيادة إنتاجية العمل. وسواء تحقق ذلك من خلال التكنولوجيا أو الإدارة، فإن زيادة إنتاجية العمل تقلل من عدد العمال. وسينجذب الرأسماليون دائمًا إلى الصناعات التي يمكنهم فيها زيادة إنتاجية العمل أو تقليل أعداد العمالة، وبالتالي زيادة الربح.

ولكن، مهما حاول الرأسماليون جاهدين، فإن الأنشطة التي تعتمد بكثافة على العمليات الفيزيائية والبيولوجية — مثل الزراعة أو إعادة الإنتاج الاجتماعي (الرعاية) — ليست قابلة لزيادة إنتاجية العمل أو تقليل عدد العمال بنفس السهولة التي تخضع لها الأنشطة الأخرى. إن القوة المزدوجة لهذه الحدود — أي القيود على زيادة الإنتاجية وتقليص العمالة — تعني أن الطبيعة وإعادة الإنتاج الاجتماعي سيتعرضان لتقليل القيمة بشكل منهجي من قبل رأس المال. ولأنه تم التقليل من قيمتها، فإنها تتبع المسار الذي يسلكه أي شيء ذي قيمة منخفضة في المجتمع الرأسمالي: يتم تجاهلها أو التخلص منها.

تساؤلان نقديان

وهنا يبرز لدي تساؤلان:

أولًا: تقدم باتيستوني حجة قوية مفادها أن الطبيعة لا تصبح «هبة مجانية» إلا في ظل الرأسمالية. تقول: «الهبة المجانية هي شكل اجتماعي رأسمالي بامتياز». وهي تنشأ في المجتمعات التي يمكن أن يكون فيها شيء ما مفيدًا، بل ضروريًا حيويًا للحياة نفسها، ومع ذلك يكون بلا قيمة مالية — أو، على العكس، استنادًا لنظرية «الحيلة» (Gimmick) لسيان نجاي، في المجتمعات التي يمكن أن يكون فيها شيء ما عديم الفائدة وغير ضروري للحياة، ومع ذلك يكون ذا قيمة عالية.

ولكن، هل يصدق هذا فقط في ظل الرأسمالية؟ منذ عهد الإغريق، كان الناس مهووسين بما يسميه الاقتصاديون «مفارقة القيمة»: الأشياء النادرة ولكن غير المفيدة تكون باهظة الثمن؛ بينما الأشياء الوفيرة ولكن الحيوية تكون رخيصة. يستشهد أفلاطون بالشاعر اليوناني بندار ليقول: «إن الشيء النادر... هو الثمين، والماء أرخص الأشياء، رغم أنه... الأفضل». ويستشهد صمويل بوفندورف بالشكاك اليوناني الروماني سيكستوس إمبيريكوس قائلًا: «تُقدَّر قيمة الأشياء النادرة؛ أما تلك التي تنمو بيننا وتتوافر في كل مكان، فتقييمها مختلف تمامًا. لو كان الحصول على الماء أمرًا صعبًا، فكم ستكون قيمته أعلى من الأشياء التي نثمنها الآن؟ أو، لو كان الذهب ملقى في الشوارع، شائعًا كالحجارة، فمن تظن سيقدر قيمته أو يكتنزه؟». كما يستشهد هوغو غروتيوس ببلوتارخ وأوفيد وفيرجيل بنفس المعنى، واصفًا الماء بأنه «هبة عامة».

قد ترد باتيستوني بأن الرأسمالية وحدها هي التي تحول هذا التوتر النظري بين «القيمة» و«الهبة المجانية» إلى تجريد واقعي، لكنني لست متأكدًا من أننا نعلم يقينًا صحة ذلك. إن مسألة مدى اتساع السوق في العالم القديم هي مسألة جدلية، ولكن كحد أدنى، هناك الكثير من الأدلة على أنه قبل الرأسمالية، كانت الطبيعة تُفهم ويُتعامل معها كهبة مجانية. قد تجيب باتيستوني بأنه مقارنة بالأنظمة الاقتصادية التي سبقتها، تفعل الرأسمالية بالطبيعة ما تفعله تحسينات الإنتاجية اللاحقة في التصنيع بالعمل المنزلي: أي تجعلها أقل ربحية نسبيًا وأقل قيمة. ولكن إذا كان ذلك صحيحًا، فإنه يشير إلى أن الرأسمالية، عندما يتعلق الأمر بالطبيعة، تفرض تغييرًا في الدرجة أكثر منه في النوع.

وهذا يقودني إلى سؤالي الثاني. هناك شخصية/فكرة لم تنل حظًا وافرًا من الاهتمام في كتاب باتيستوني، لكنها تزيد القصة تعقيدًا. إنها شخصية ديفيد ريكاردو ونظريته في «الريع» (Rent). في كتاب باتيستوني، تظهر نظرية ريكاردو في الريع وعلاقتها بالطبيعة فقط من خلال عباءة ماركس، الذي استقى حجته من ريكاردو لكنه أغفل ميزة حاسمة في تلك الحجة.

كما تشير باتيستوني، يزعم ماركس أن الريع ينشأ من عاملين: أحدهما الملكية، أي الحقيقة القانونية التي تفيد بأن الناس يمتلكون ويسيطرون على أصول محددة؛ والآخر هو أن قيمة ذلك الأصل تتولد بالكامل من الطبيعة. فالريع لا يعكس أي عمل أو استثمار من قبل مالكه. إنه مجرد هبة مجانية من الطبيعة تصادف أنها مملوكة.

تقول باتيستوني إن فكرة «هبة الطبيعة المجانية» لم تنل «التنظير الكافي» عند ماركس بشكل ملحوظ. قد يكون هذا صحيحًا بالنسبة لماركس، لكنه ليس صحيحًا بالنسبة لريكاردو.

بينما يعتقد ريكاردو أن هبات الطبيعة يمكن أن تكون مجانية، إلا أنها تكون كذلك فقط بالمعنى الذي تقصده باتيستوني في ظرف محدد: عندما تكون تلك الهبات وفيرة ومتساوية الجودة. ينشأ هذا الظرف في الأيام الأولى لتطور المجتمع. ولكن مع تزايد السكان، يضطر المجتمع لزراعة أراضٍ هامشية (أقل خصوبة). تتطلب الأراضي الهامشية عملًا أكثر، مما يرفع قيمة منتجات ذلك العمل، وبالتالي سعرها. ومن دون أي جهد من جانبهم، يستفيد أصحاب الأراضي الأصلية الأكثر خصوبة من القيمة الأعلى والسعر الأعلى لذلك المنتج المزروع في الأراضي الهامشية. وتعود تلك الفائدة، الناجمة عن ارتفاع الأسعار، إلى المالك في شكل ريع.

مثل ماركس، يعتقد ريكاردو أن الريع ينشأ من الواقع الاجتماعي للملكية ومن هبة الطبيعة المجانية. لكنه، بخلاف ماركس، يرى أن تلك الهبة المجانية تصبح ذات صلة اقتصاديًا فقط في سياق «الندرة». حينها، وحينها فقط، تكتسب سعرًا في شكل ريع.

تكتسب نظرية ريكاردو أهميتها لسببين:

أنها تشير إلى وجود تقليد داخل الاقتصاد السائد يُنظّر للطبيعة كهبة مجانية بالفعل. وهذا التقليد، بتركيزه على الندرة، لم يحصل على المساحة التي يستحقها في كتاب باتيستوني.

بينما تشكك باتيستوني، لسبب وجيه، في قدرة الملكية والريع على حل مشكلة تغير المناخ أو البيئة، فإنها لا تنظر فيما أعتقد أنه «التداعيات الأكثر قتامة» لحجة ريكاردو. فبقدر ما تكون الندرة نتاجًا للنمو السكاني، فهي أيضًا من صنع الملكية. عندما تكون الطبيعة مملوكة وتكون هباتها موزعة بشكل غير متساوٍ، تُخلَق الندرة، ومعه يُخلق الريع. ويُجبر الناس حينها على الدفع مقابل منافع كانوا يتمتعون بها سابقًا بالمجان.

تجادل باتيستوني بأنه حتى الآن، كان من الصعب دفع رأس المال لوضع سعر لأشياء مثل الهواء النظيف أو المياه النظيفة لأنه لم يكن هناك ربح يُذكر، مقارنة بالاستثمارات الأخرى، يمكن جنيه منها. لكن ريكاردو يمنحنا أسبابًا للاعتقاد بأن هذا الوضع قد لا يستمر. ثمة سيناريوهات يمكن أن يجد فيها رأس المال نفسه في وضع مشابه لوضع «المالك العقاري الريعي». ففي عالم تزداد فيه الأراضي والمياه والهواء تلوثًا، تصبح الأراضي الخصبة والمياه العذبة والهواء النظيف نادرة، وبالتالي تتحول إلى مصادر هائلة للدخل والثروة، لا تُجنى كأرباح قائمة على الإنتاجية أو الاستثمار، بل كـ «ريوع» وليدة الندرة.

لا أعتقد أن هذه القصة الريكاردية (نسبة لريكاردو) تتطلب من باتيستوني التخلي عن نظريتها. بل إنها تجعل حجتها الداعية إلى الملكية الجماعية للمشاعات أكثر قوة وإلحاحًا.